El Sufismo, a pesar de sus abundantes definiciones, es de por sí indefinible: no se puede confinar dentro de una categoría estática . A la pregunta «¿Qué es el Sufismo?» un maestro podría responder con el cuento del Elefante en la obscuridad.

Dentro de una habitación obscura como boca de lobo había un enorme elefante dormido. Un grupo de personas, que en su vida nunca habían oído hablar de semejante animal, tenían que descubrir de qué se trataba el “objeto misterioso”. Ya que la obscuridad impedía distinguir la forma, las personas palparon al animal para formarse una idea. El primero tocó una pierna del paquidermo y dijo:
«Pues claro, es sencillo, ¡se trata de una enorme columna!».
El segundo, que palpó la oreja, dijo:
«Pero qué dices, ¡seguramente se trata de un enorme abanico!».
El tercero, que cogió la trompa, sentenció:
«¿Se volvieron locos? ¿Cómo puede ser lo que dicen? ¡No cabe duda que es una serpiente!».
El que aferró el lomo declaró:
«Yo creo que se están engañando, ¿cómo pueden no darse cuenta de que se trate de un enorme trono?».
El que tocó la cabeza dijo:
«No estoy de acuerdo con ninguno de ustedes, ¡el objeto en cuestión es sin duda un caldero!»
Y así por el estilo. Ya que la opinión de cada uno se fundamentaba sobre una experiencia fragmentaria, salieron tantas definiciones diferentes como las diferentes partes del paquidermo que habían tocado. Cada persona creía haber entendido de qué se trataba el objeto misterioso. Y, como cada uno defendía su opinión, empezaron a discutir acaloradamente:
«¡El objeto misterioso se parece a esto!».
«¡No, a eso!».
«¡No se parece a eso, sino que a esto!».
Pero, cuando en la habitación prendieron la linterna, vieron el animal entero y comprendieron que cada uno había tenido sólo una parte de la verdad, confundiéndola con la totalidad.

Lo mismo vale para quien intenta explicar qué es el sufismo: cada uno trata de explicar lo que siente.

El Sufismo no es una religión, ni un pensamiento abstracto separado de la vida. No quiere sistematizar el conocimiento, no niega las demás concepciones. No pone el acento sobre los libros o las creencias, sino sobre la experiencia que el hombre puede hacer en la vida cotidiana. Por eso se dice que el Sufismo es «estar en el mundo, pero no ser del mundo», porque se dirige a los que no se dejan atrapar  por los asuntos cotidianos que los ocupan.

El Sufismo, después de escudriñar la propia esencia de la religión, descarta su lado inesencial. Es una manera concreta de concebir la vida, un ojo que ve el mundo real como un despertar. Es un camino de entrenamiento mental dentro de esa aventura que es la vida.
Los que valoran su atemporalidad lo consideran una realidad ya viva y próspera mucho antes de la enseñanza de Mahoma y creen que nunca hubo un tiempo en que no existiera; otros lo consideran el meollo del Islam. En todo caso,  el Sufismo permite al hombre realizar lo Divino que se aloja en su corazón, y vivir en perfecta adherencia al instante presente.

El Sufismo requiere el examen, el estudio, la investigación de la condición humana y la experiencia directa y práctica de estos fenómenos. Se pone el acento sobre la práctica, ya que no es posible separar un pensamiento filosófico de la vida cotidiana. Hacer eso sería como arrancar una planta de la tierra. Una vez quitadas las raíces, la vida se escapa. El Sufismo gira alrededor del tema de la transformación: transformar el mundo de las apariencias en un mundo extraordinario llenado por el sentido de lo Divino. También por esta razón, un notorio lema sufi dice «Quien prueba conoce».

[extraído de mi libro Il dito e la luna. Insegnamento dei mistici dell'Islam (El dedo y la luna. Enseñanza de los místicos del Islam), Edizioni Il Punto d'Incontro, Vicenza 2008, 6a ed.].